Kas Vana -Egiptuse religioonil on veel järgijaid?

Kas Vana -Egiptuse religioonil on veel järgijaid?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Vana -Egiptuse religioon oli 3000 aastat vana ja üks vanimaid religioone maailmas. Religioonil oli palju jumalaid ja tavasid ning see õitses kuni kristluse levikuni 4. sajandil pKr.

Minu küsimus on:

Kas kõik selle usu järgijad pöördusid? Kas on olemas neid, kes järgivad katkematult traditsioonides ka tänapäeval Vana -Egiptuse religiooni?

viide - en.wikipedia.org/wiki/Antient_Egyptian_religion


Pärast kristluse levikut kadus Vana -Egiptuse usk. Viimase Egiptuse templi sulges VI sajandil pKr Bütsantsi keiser Justinianus. Kuigi vana religioon "suri" keskaja alguses, eksisteerib see tänapäeval erinevates variatsioonides. Kõige populaarsem on kemetism, Egiptuse neopaganlik religioon, mis soovib taastada Vana -Egiptuse uskumusi. See ja sarnased religioonid on levinud üle kogu maailma ja Egiptuses, kuid väga väikestes kogustes.

Nii et lihtne vastus teie küsimusele on jah. Vana -Egiptuse religioon on endiselt olemas, kuid sellel pole praegu nii palju järgijaid ja see on sellest ajast alates muutunud.


Vana -Egiptuse jumalad ja jumalannad - lühike ajalugu

Vana -Egiptuse maa elas jumalate vaimust. Päikesejumal Ra murdis igal hommikul pimedusest oma suure paadiga, tuues valgust, ja paljud jumalad jälgisid öösel inimesi kui tähti. Osiris põhjustas Niiluse jõe kallaste üleujutamise ja maa väetamise, samal ajal kui Khnum selle voolu suunas. Isis ja tema õde Nephthys kõndisid elus koos maa inimestega ja kaitsesid neid pärast surma, nagu ka paljud teised jumalad, ning Bastet valvas naiste elu ja valvas kodu. Tenenet oli õlle ja pruulimise jumalanna ning kohal ka sünnitusel, samas kui Hathor, kellel oli palju rolle, oli purjuspäi daamina lähedane kaaslane igal peol või festivalil.

Jumalad ja jumalannad ei olnud kauged jumalused, keda karta, vaid lähedased sõbrad, kes elasid inimeste seas neile ehitatud templikodudes, puudes, järvedes, ojades, soodes ja väljaspool Niiluse orgu asuvas kõrbes. Kui kuivad tuuled kuivadest jäätmetest puhusid, ei olnud see lihtsalt õhu liitumine, vaid jumal Set, kes tekitas probleeme. Kui vihma sadas, oli see jumalanna Tefnuti kingitus "She of Moisture", keda seostati ka kuivusega ja paluti festivalipäevadel vihma tagasi hoida. Inimesed sündisid Atumi (tuntud ka kui Ra) pisaratest, kui ta nuttis rõõmust oma laste Shu ja Tefnut'i naasmise pärast aegade alguses, mil maailm loodi kaose vetest. Elu kõigis aspektides olid Egiptuse jumalused kohal ja hoolitsesid pärast surma oma rahva eest.

Reklaam

Jumaluste päritolu

Usk üleloomulikesse üksustesse on tunnistatud juba Egiptuse eelpühade perioodil (umbes 6000-3150 eKr), kuid see tava on kahtlemata palju vanem. Nagu ajaloolane Margaret Bunson kirjutab:

Egiptlased elasid koos jõududega, millest nad aru ei saanud. Tormid, maavärinad, üleujutused ja kuivad perioodid tundusid seletamatud, kuid inimesed mõistsid teravalt, et loodusjõud mõjutavad inimtegevust. Loodusvaimu peeti seega võimsateks, pidades silmas kahju, mida nad võivad inimestele tekitada (98).

Varajane usk jumalatesse avaldus animismi kujul, usk, et elututel esemetel, taimedel, loomadel, maal on hing ja nad on jumalikust sädefetišismist läbi imbunud, uskumus, et objektil on teadvus ja üleloomulikud jõud ning totemism, usk et üksikisikutel või suguvõsadel on vaimne suhe teatud taime, looma või sümboliga. Eelmise perioodi ajal oli universumi esmane arusaam animism, nagu ka mis tahes kultuuri varajaste inimeste puhul. Bunson kirjutab: "Animismi kaudu püüdis inimkond selgitada loodusjõude ja inimeste kohta maaelu elumustris" (98). Animism puudutas mitte ainult kõrgemaid kosmilisi jõude ja maaenergiat, vaid ka hukkunute hinge. Bunson selgitab:

Reklaam

Egiptlased uskusid kindlalt, et surm on vaid uks teise eksistentsivormi juurde, mistõttu nad möönsid võimalust, et surnud olid oma ülestõusnud olekus võimsamad. Nii said iga kogukonna poliitiliselt, vaimselt või maagiliselt võimsad liikmed surma või hauataguses valdkonnas erilise tähtsuse. Erilise hoolega hoolitseti selliste hingede eest kõigi vajalike au-, annetuste- ja austusavalduste eest. Arvati, et surnud inimesed suudavad end heade või halbade asjadega elusate asjade sekka segada ja seetõttu tuli nad ohverdada igapäevaste ohvritega (98).

Usk surmajärgsesse ellu tõi kaasa arusaamise üleloomulikest olenditest, kes juhtisid seda teist valdkonda, mis ühendas nad sujuvalt maise tasandiga. Usuliste veendumuste varajast arengut võib ehk kõige paremini kokku võtta reaga Emily Dickinsoni luuletusest number 96 (tuntud kui Minu elu suleti kaks korda enne selle sulgemist): "Lahkuminek on kõik, mida me taevast teame" või Larkini oma Aubade kus religioon on "loodud teesklema, et me ei sure kunagi". Surmakogemus vajas selgitust ja tähendust, mille andis usk kõrgematesse jõududesse.

Animism hargnes fetišismiks ja totemismiks. Fetishismi näide on djed sümbol, mis tähistab maist ja kosmilist stabiilsust. Arvatakse, et djed sümbol oli algselt viljakuse märk, mida hakati Osirisega seostama nii tihedalt, et sellised pealdised nagu "Djed on külili asetatud" tähendasid, et Osiris oli surnud, samas kui djed'i ülestõusmine sümboliseeris tema ülestõusmist. Totemism arenes välja kohalikust seosest teatud taime või loomaga. Iga nome Vana -Egiptuse provintsis oli oma totem, olgu see taim, loom või sümbol, mis tähendas inimeste vaimset sidet selle piirkonnaga. Iga Egiptuse armee marssis lahingusse jagatuna nimed, ja iga nome kandis oma personali oma totemiga. Igaühel oli oma totem, oma vaimujuht, kes neid eriti jälgis. Egiptuse kuningat jälgis igal ajal kull, kes esindas jumalat Horust.

Telli meie tasuta iganädalane uudiskiri!

Aja jooksul muutusid need animismi kaudu mõistetud vaimud antropomorfiseerituks (omistades inimlikke omadusi mitteinimlikele asjadele). Nähtamatutele vaimudele, kes asustasid universumit, anti kuju, kuju ja nimed ning neist said Vana -Egiptuse jumalused.

Mütoloogiline päritolu

Egiptlaste esmane loomismüüt algab ürgvete vaikusest enne aegade algust. Nendest lõpututest ja sügavatest vetest tõusis ürgne küngas ( ben-ben). Egiptuse püramiide ​​on tõlgendatud nii, et need esindavad seda esimest maamäge, mis tõusis ürgsest sügavusest. Nende vaikse veega igavesti olemas (Nu) oli heka - maagia - kehastatud jumalas Heka, kes müüdi mõnedes versioonides põhjustab ben-ben tõusma.

Reklaam

Künka peal seisis jumal Atum (või Ra) või mõnes versioonis ta õhust alla. Atum vaatas eimillelegi ja tunnistas tema üksindust ja nii, vahendusel heka, paaritus ta oma varjuga, et sünnitada kaks last, Shu (õhujumal, kelle Atum välja sülitas) ja Tefnut (niiskusejumalanna, kelle Atum välja oksendas). Shu andis varasele maailmale elupõhimõtted, samas kui Tefnut aitas kaasa korra põhimõtetele.

Jättes oma isa teele ben-ben, asusid nad maailma rajama. Aja jooksul hakkas Atum muretsema, sest tema lapsed olid nii kaua kadunud ja eemaldasid ta silma ning saatsid selle neid otsima. Kui tema silm oli kadunud, istus Atum üksi mäel keset kaost ja mõtiskles igaviku üle. Shu ja Tefnut naasid Atumi pilguga (kujutatud kui kuulus kõikenägev silm) ning nende isa, kes on tänulik nende turvalise tagasituleku eest, valas rõõmupisaraid.

Need pisarad, mis langevad pimedale, viljakale maale ben-ben, sünnitasid mehi ja naisi. Neil olenditel polnud kusagil elada ja nii paaritusid Shu ja Tefnut, et sünnitada Geb (maa) ja Nut (taevas), kes armusid nii sügavalt, et olid lahutamatud. Atum oli rahulolematu ja lükkas nad üksteisest eemale, tõstes Nut kõrgele Gebist kõrgemale ja kinnitades ta kosmose varikatuse külge. Ta oli aga juba Gebist rase ja sünnitas viis esimest jumalat: Osiris, Isis, Set, Nephthys ja Horus. Nendest algupärastest jumalatest tulid siis kõik teised.

Reklaam

Loomise alternatiivne versioon on väga sarnane, kuid sisaldab jumalanna Neithit, üht vanimat Egiptuse jumalust. Selles versioonis on Neith ürgse kaose Nu naine, kes sünnitab Atumi ja kõik teised jumalad. Isegi selles müüdis dateeris Heka Neithi ja teiste jumalate ette. Mitmetes pealdistes Egiptuse ajaloos on Neithit nimetatud kui "jumalate ema" või "kõigi ema" ja see on üks esimesi näiteid emajumalanna tegelasest ajaloos. Veel ühes versioonis personifitseeritakse Nu (kaos) nunnaks, kogu loodu isaks ja emaks, kes sünnitab jumalaid ja kõike muud universumis.

Egiptoloog Geraldine Pinchi sõnul, kui jumalad olid sündinud ja looming käima lükatud,

Reklaam

Ürgse riigi omadused, näiteks selle pimedus, said tagantjärele teadvuse ja neist sai jumaluste rühm, mida tuntakse kaheksana või Hermopolise päkapikuna. Kaheksat kujutati ette kahepaiksete ja roomajate, tumeda ürgse lima viljakate olenditena. Need olid jõud, mis kujundasid loojat või isegi looja esimesed ilmingud (58).

Meieobori sümbol, oma saba alla neelav madu, kes esindab igavikku, pärineb sellest madu seosest loomingu ja jumalikuga. Atumit (Ra) on varajastes pealdistes kujutatud maduna ja hiljem on ta madu kui päikesejumal (või madu poolt kaitstud päikesejumalus), kes võitleb madu Apophise sümboliseeritud kaosejõududega.

Jumalate ja jumalannade olemus

Vana -Egiptuse jumalused säilitasid harmoonia ja tasakaalu pärast ürgset jagunemist loomisel. Geraldine Pinch kirjutab: "Tekstid, mis viitavad tundmatule ajastule enne loomist, määratlevad selle kui aega" enne kahe asja arenemist ". Kosmos ei olnud veel jagatud vastandite paarideks, nagu maa ja taevas, valgus ja pimedus, mees ja naine või elu ja surm "(58). Alguses oli kõik üks ja siis koos tõusuga ben-ben ja jumalate sünd, paljusus sisenes loomingusse. Üks sai paljudeks.

Egiptuse usulised tõekspidamised keskendusid nende „paljude” tasakaalustamisele harmoonia põhimõtte kaudu proua. Maat oli Egiptuse kultuuri keskne väärtus, mis mõjutas inimeste elu kõiki aspekte, alates sellest, kuidas nad end juhtisid, kuni kunsti, arhitektuuri, kirjanduse ja isegi nende nägemuseni pärast surma. Võim, mis võimaldas jumalatel oma ülesandeid täita, võimaldas inimestel ligipääsu oma jumalatele ja püsis proua oli heka. Jumal Heka on esindatud Kirstu tekstid väidetavalt eksisteerinud enne teisi jumalusi.

Nagu Mesopotaamia rahvas, kellest mõned teadlased väidavad, et egiptlased arendasid oma usulisi tõekspidamisi, uskusid Egiptuse inimesed, et nad on jumalate partnerid korra hoidmisel ja kaose jõudude hoidmisel. Seda kontseptsiooni kõige paremini illustreeriv lugu on Apophise kukutamine, mis lõi oma rituaali. Apophis oli ürgne madu, kes igal õhtul ründas Ra päikesepraami, kui see rändas läbi pimeduse koidu poole. Erinevad jumalad ja jumalannad mehitasid paati koos Raga, et kaitsta teda Apophise eest, ja oodati, et ka surnute hinged aitaksid madu tõrjuda. Selle loo üks kuulsamaid pilte näitab jumalat Setit, enne kui ta sai tuntuks Osirise müüdi kaabakana, kes madu ohjas ja valgust kaitses.

Loost välja kasvanud rituaal hõlmas inimesi, kes valmistasid puust või vahast Apophise pilte ja seejärel hävitasid need tulega, et aidata surnute hingedel ja nendega koos reisinud jumalustel hommikupäikest tuua. Pilves päevad olid iidsetele egiptlastele tülikad, sest neid peeti märgiks, et Apophis oli Ra üle jõu käiv, päikesevarjutus tekitas suurt hirmu. Egiptlased aitasid rituaalide ja oma jumalatele pühendumise kaudu igal hommikul päikesel taas tõusta ning iga päeva peeti võitluseks korra ja kaose vahel. Geraldine Pinch kirjutab:

Kui loojajumalatest, nagu Atum, räägitakse madudest, esindavad nad tavaliselt kaose kui energiajõu positiivset külge, kuid neil oli negatiivne vaste suures madus Apophises. Apophis esindas kaose hävitavat aspekti, mis püüdis pidevalt kõiki üksikuid olendeid üle suruda ja taandada kõik tagasi oma ürgsesse "ühtsuse" olekusse. Niisiis sisaldas maailm juba enne loomise algust omaenda hävingu elemente (58).

See hävitamine vallutaks isegi jumalad ja jumalannad ise. Tagasipöördumist terviklikku olekusse, paljude ühendamisse tagasi Ainusesse, peeti vältimatuks. Teadlane R. H. Wilkinson märgib, kuidas „mitmed Egiptuse tekstid näitavad, et kuigi jumalaid ei peetud tavalises mõttes surelikeks, võivad nad sellegipoolest surra” (20). See usk näib olevat tulnud Egiptuse tasakaalu ja harmoonia väärtusest, kuna universumi paljusus oli tekkinud Ühest, naaseb see kunagi oma algsesse olekusse. Sellise jumala nagu Osiris võidakse tappa ja siis uuesti ellu ärgata, kuid see oli ühel päeval vaid ajutine olukord ja kõik koondati tagasi ürgsesse kaosesse, kust see tuli. Wilkinson kirjutab:

Jumaliku surma põhimõte kehtib tegelikult kõigi Egiptuse jumaluste kohta. Tekstid, mis pärinevad vähemalt Uuest Kuningriigist, räägivad jumalast Thothist, kes määras kindlaks eluiga inimestele ja jumalatele, ning Surnute raamatu õigekiri 154 ütleb üheselt, et surm (sõna otseses mõttes, lagunemine ja kadumine) ootab "iga jumal ja jumalanna". ja lõpuks jäid alles vaid need elemendid, millest ürgmaailm oli tekkinud (21).

Egiptuse kultuur ei väärtustanud egiptuse mõistet, eristamata terviku tunnustamist, nagu Hiina või hindu kultuuri teatud aspektid, vaid pigem kardeti. Diferentseerimata ühtsuse juurde naasmine tähendas oma isikliku identiteedi, mälu, elus saavutuste ja lähedaste kaotust, see mõte oli muistsetele egiptlastele talumatu. Surmajärgses elus oli „põrgu” asemel kõige hullem, mis hingega juhtuda sai, paradiisi kõlbmatuks tunnistamine. Kui hingesüda kaaluti tõe valge sule vastu ja leiti, et see on raskem, kukutati see põrandale ja söödi koletis Ammut.

Arvati, et süda on inimese isiksuse ja vaimu keskus ning kui see on ära söödud, lakkas hing olemast. Olematus oli egiptlaste jaoks hirmutav. Bunson kirjutab: "Egiptlased kartsid igavest pimedust ja teadvusetust teispoolsuses, sest mõlemad tingimused eitasid universumis ilmse valguse ja liikumise korrapärast edastamist" (86). See "valguse ja liikumise edastamine" oli elu ise. Läbitöötatud nägemus Egiptuse teispoolsusest kui täiuslikust peegeldusest oma elust maa peal arenes välja just selle hirmu tõttu olematuse, enda kaotamise pärast. Kui jumalad lõpuks surid, surevad miljonite aastate pärast inimesed koos nendega ja kogu inimkonna ajalugu muutub mõttetuks.

Egiptuse jumalate ja jumalannade surm

Vana -Egiptuse jumalad ja jumalannad lõpuks surid ja selleks ei kulunud isegi miljoneid aastaid. Kristluse tõus tähendas Vana -Egiptuse religioossete tavade lõppu ning maagiast läbi imbunud ja ülal peetavat maailma. Jumal elas nüüd taevas, üks jumalus maast kaugel, ja enam polnud jumalate ja vaimude paljusust, kes elaksid igapäevaelus. Kuigi see uus jumal võis olla kohal oma poja Jeesuse Kristuse vahendusel, kirjeldavad kristlikud pühakirjad teda endiselt kui „valgust valguses ligipääsmatut” (1. Timoteosele 6:16). Jumaliku madu kujutise olid juudi kirjatundjad juba pildistanud ja muutnud selle sümboliks, kuidas inimesed langevad paradiisist (1. Moosese 3) ja maad ennast, mis pole kaugeltki sõbralike jumalate vaimust läbi imbunud, peeti nüüd kurjaks. kristlikke pühakirju ja nende vastase Saatana kontrolli all (Roomlastele 5: 2, II Korintlastele 4: 4, Galaatlastele 1: 4, I Johannese 5:19 jne). 5. sajandil m.a.j oli Egiptuse jumalate arv vähenemas ja 7. sajandil m.a.j. Nagu Wilkinson märgib, ei läinud nad aga vaikselt:

Aastal 383 pKr suleti kogu Rooma impeeriumis paganlikud templid keiser Theodosiuse korraldusel ja mitmete täiendavate dekreedidega, mis lõppesid Theodosiususega aastal 391 pKr ja Valentinianus III aastal 435 pKr, mis sanktsioneerisid paganlike religioossete struktuuride tegeliku hävitamise. Peagi tõrjuti enamus Egiptuse templeid, nõuti neid muuks otstarbeks või hävitati innukalt kristlaste poolt ning vanad jumalad jäid suures osas maha (22).

Wilkinson ja teised märgivad, kuidas Vana -Egiptuse uskumused elasid edasi vaatamata kristluse ja seejärel islami katsetele neid hävitada. Osirise müüt oma keskse sureva ja taaselustuva jumalakujuga sai Isise kultuse keskseks kohaks, mis rändas Kreekasse pärast seda, kui Aleksander Suur vallutas Egiptuse aastal 331 e.m.a. Kreekast viidi Isise kummardamine Rooma, kus tema kultusest sai Rooma impeeriumi populaarseim religioosne usk enne kristluse tõusu ja selle kõige kangekaelsem vastane pärast seda. Iisraeli templeid on leitud kogu muistsest maailmast Pompejist kuni Väike -Aasiani, kogu Euroopast ja Suurbritanniast.

Osirise müüdi kaudu juba ammu väljakujunenud mõiste surevast ja elustavast Jumalast avaldus nüüd Jumala poja Jeesuse Kristuse figuuris. Aja jooksul muutusid Isise epiteedid Neitsi Maarja omadeks, nagu "Jumalaema" ja "Taevakuninganna", kuna uus religioon ammutas end vanema veendumuse jõust.Abydose kolmikust Osirisest, Isisest ja Horusest sai Isa, Poja ja Püha Vaimu kolmainsus uues religioonis, mis pidi ülimuslikkuse saavutamiseks vana usk hävitama.

Egiptuse Philae saarel asuvat Isise templit peetakse viimaseks säilinud paganlikuks templiks. Aruanded näitavad, et 452. aastal külastasid palverändurid Philae templit ja eemaldasid Isise kuju, kandes teda au, nagu varasematel aegadel, et külastada naaberjumalaid Nubiat (Wilkinson, 23). Keiser Justinianuse ajaks aastal 529 m.a.j. aga olid kõik paganlikud uskumused maha surutud. Kahtlemata oli uuele usule vastupanu taskuid, kuid vanade jumalate laialdane austamine jäi nüüd mälestuseks. Wilkinson kirjutab:

Aastaks 639 pKr, kui araabia armeed Egiptust väitsid, leidsid nad ainult kristlasi ja kadunud iidsete jumalate pärandit, kes olid üle 3000 aasta valitsenud ühte suuremat tsivilisatsiooni keskust (23).

Egiptuse jumalad ja jumalannad ei kaoks aga kunagi täielikult. Nad sisendasid judaismi, kristluse ja islami uusi monoteistlikke ideoloogiaid. Islami viiest sambast olid palved, palverännak, paast ja almuste andmine kõik aastatuhandeid varem muistsed egiptlased oma jumalate kummardamisel. Mõiste heka, igavese, nähtamatu jõu, mis andis võimaluse loomisele ja püsivale elule, töötasid välja kreeka ja rooma stoikud ning uusplatonistid. Logod ja Nousvastavalt ja mõlemad need filosoofiad mõjutasid kristluse arengut.

Tänapäeval nimetavad inimesed iidsete egiptlaste usku rutiinselt primitiivseks, polüteistlikuks usuks, kuid Egiptuse jumalaid kummardati rohkem kui 3000 aastat ja ainus usuteemaline konflikt registreeriti Ehnatoni ajal (1353- 1336 eKr), kui kuningas nõudis monoteistlikku austust kõrgeima jumala Ateni vastu ja isegi see oli tõenäoliselt pigem poliitiline manööver Amuni preestrite võimu vähendamiseks. Suurema osa Egiptuse ajaloost oleks sõja pidamine religiooni alusel läinud vastuollu ühe olulisema väärtusega, mille jumalad rahvale andsid: harmoonia.


Jumalaid on Vana -Egiptuses palju ja igal pool. Nad on nii seotud kõigi elu asjadega, et muistsetel egiptlastel ei olnud sõna, mis oleks samaväärne meie sõnaga “ religioon ”, sest see eeldab ebaselge elu ja püha elu vahel.

Vaarao oli riigipea ja jumalate jumalik esindaja maa peal. Religioon ja valitsus viisid ühiskonda korda templite ehitamise, seaduste loomise, maksustamise, töökorralduse, naabritega kauplemise ja riigi huvide kaitse kaudu.


Egiptuse mumifitseerumise kultuuri- ja teoloogiline taust

Paljud müüdid ja valed Egiptuse mumifitseerimispraktika kohta on laiemale avalikkusele reklaamitud filmides, telesaadetes ja dokumentaalfilmides. Kuigi neid pakkumisi on lõbus ja põnev vaadata, olid surnute iidse ettevalmistamise eesmärgid ja üksikasjad tehniliselt ja kultuuriliselt üsna keerulised. Mumifitseerimist ei tehtud pelgalt selleks, et kaitsta surnud keha lagunemise ja lagunemise eest, pigem kasutasid enamik iidseid egiptlasi seda - nii rikkaid kui ka vaeseid -, et tagada edukas edasipääs järgmisesse ellu. Mumifitseerimine oli palju keerukam ja palju tavalisem, lahutamatu osa Egiptuse ühisest elust, kui populaarkultuur tavaliselt esitab.

Mumifitseerumise täielikuks mõistmiseks tuleb uurida erinevaid kultuurilisi, religioosseid, anatoomilisi ja pragmaatilisi aspekte. Liiga sageli keskendutakse ainult gore'ile ja fantastilisele pärimusele. Veelgi enam, Hollywoodi kujutis mumifitseeritud surnukehast, mis on paigutatud suurepärasesse võlvitud hauda, ​​ümbritsetud kaunilt maalitud seintega, igasse nurka topitud juveelimäed ja aarded, keha hoolikalt linaga mässitud ning tüütult viirukiga ja bituumeniga määritud. peenelt nikerdatud lubjakivist sarkofaag, kus on tigedaid surmanuhtlusi, kes ahvatlevat haua -röövlit haarab ja hukkavad, on üldiselt tõsine liialdus asjaolu faktidega.

Reklaam

Mumifikatsiooni päritolu

Kindlasti oli matusekohti, kus surnukehasid rikkalikult töödeldi ja ümbritsetud suurejooneliste rikkuste ja jõukuse varudega (seda kinnitab Howard Carteri 1922. aasta mainekas arheoloogiline leid kuningas Tutanhamoni hauakambrist), kuid tegelikkus on see, et alandlikud, tagasihoidlikud mumifitseerimistseremooniad esines sagedamini kui uhkeid.

Pärast seda, kui keha oli lühikest aega leotatud bituumenis või natronis (mineraalsoolas) või võib -olla lihtsalt nende ainetega hõõrutud, pandi sellele mõned mehe ehted, mähiti ta ühte linatükki ja koos oma sauaga, et toetada tema samme, ja sandaalidega, et kaitsta oma väsinud jalgu alamaailmas, laoti ta auku või koopasse või isegi lageda kõrbe liiva, et asuda viimasele teekonnale. (153–154)

Sellises kultuuris nagu Egiptus, mis pärineb tuhandeid aastaid tagasi, puudutab levinud küsimus selle ainulaadse tava päritolu. Enamik õpetatud egiptolooge nõustub sellega, et esimese dünastia ajaks oli egiptlastel piisavalt meditsiinilisi ja teaduslikke teadmisi, et säilitada loomade (isegi inimeste) kehajäänused pärast surma. Tegelikult kirjutas talupoeg mustkunstnik Teta esimese dünastia teise kuninga Khufu valitsemisajal raamatu anatoomiast ja oma teaduslikest katsetustest narkootikumide ja ürtidega. Kuigi see on suure tõenäosusega legendaarne, kulges perekonnas ilmselt teaduslik uurimine - isegi Teta ema tegeles väidetavalt bioloogiliste ja keemiliste katsetega, leiutades lõpuks tõhusa juuksepesu.

Reklaam

Kuigi mõned ajaloolased vaidlevad vastu arusaamale, et mumifitseerimine pärineb Egiptuse ajajoonest nii kaugelt, viidates paljudele väljakaevatud haudadele, millel on ettevalmistamata luustiku jäänused (kuigi need võisid olla selle aja inimeste ohverdamise tulemus), usuvad enamik, et mumifitseerimine on kestnud juba mõnda aega. mõnda aega - selline keeruline anatoomilise säilitamise ja kultuuri protsess ei teki peaaegu üleöö. Mumifitseerimisprotsessi keerukus räägib operatsioonist, mis oleks pidanud arenema ja arenema pika aja jooksul. Sellegipoolest ei ole Egiptuse mumifitseerimise alguse kohta konkreetseid ajaloolisi ega arheoloogilisi tõendeid.

Mumifitseerimisega seotud usuliste ühenduste tõttu võiks arvata, et iidsed religioossed dokumendid annavad ülevaate mumifitseerimise algusest, kuid selle religioosne päritolu on jällegi hägune. Ward väidab: "Egiptuse religiooni päritolu - säilitame selle mõiste parema puudumise tõttu - on kadunud kirjaoskamisele eelneval ajal" (117). Lisaks soovitab ta, et puudub „süsteem” [Egiptuse] matuseteoloogia selgitamiseks ”(125), sest suur osa selle praktikatest arenes välja Egiptuse polüteistliku religiooni arenedes ja arenedes läbi sajandite.

Telli meie tasuta iganädalane uudiskiri!

Teoloogiline taust

Nimetatud Egiptuse polüteismiga kaasnes palju teoloogilist segadust ja ebakindlust, kohati näib iidsetes kirjutistes Egiptuse mõte sageli iseendale vastuolus olevat. Kuigi see võib mõnda mõjutada lääne mõjust, nõudes järjepidevust ja empiirilisi andmeid üleloomuliku, jumaluse (või jumaluste) võimalikkuse ja inimese rolli kohta teispoolsuses, näitavad sajanditepikkused praktikad ja aktsepteerimine, et egiptlased on sellise teoloogilise dissonantsiga leppinud. kergus. Nagu Herodotos märkis: "Nad on üleliigsed religioossed, kaugelt üle igasuguse inimrassi ..." (2. raamat, ptk 37)

Pealegi oli kogu hauataguse elu idee pigem lepitustöö kui Egiptuse religiooni garanteeritud sündmus. Kui judeo -kristlik ususüsteem sisaldab (ja sõltub sellest) moraalset tasakaalutunnetust ja soterioloogiat, siis egiptlase positsioon oli vähem vastupidav, kuid mitte tingimata lõplik. Nagu Perry väidab,

Reklaam

Egiptuse religiooni oluline tunnusjoon oli surmajärgne elu. Egiptlased näitasid püramiid -haudade, mumifitseerimise ja surnute päästmise ning matusekunsti kaudu igatsust igaviku järele ja soovi surmast üle saada. (12–13)

Muistsete egiptlaste üks tugevamaid omadusi oli seos, mida nad tundsid oma elu ja keskkonna vahel. Nagu Perry väidab, „ka egiptlased uskusid, et looduse suurjõud - taevas, päike, maa, Niilus - on jumalad või jumalate elukohad“ (13). Maastik ja kliima, mis neid ümbritses, võis olla metsik ja surmav rikkalik elu, oli seotud suhteliselt õhukese maatükiga, mis sõltus nutikast niisutamisest ja iga -aastastest üleujutustest (kui jumalad seda soovivad). Seda muret toetas veelgi Egiptuse maa säilitav loodus.

Loodusliku niiskuse puudumise tõttu lagunes kõrbes aeglaselt ja seega sattusid paljud elavad egiptlased oma järeltulijate jäänuste peale kaua aega pärast nende surma, nähes kohutavalt sarnased välja nende esmakordse matmise ajal. Kindlasti mõjutas see tugevalt nende vaadet surematusele, mida peetakse "Egiptuse religiooni aluseks" (Wallis Budge, 173).

Surematuse mõiste

Egiptuse kultuur lülitas selle surematuse kontseptsiooni üsna kenasti oma religioossesse süsteemi Osirise müüdi kaudu. Tegelikult usub vähemus ajaloolasi, et Osiris oli Egiptuse ajaloos korraga tegelik inimene - võib -olla iidne valitseja, kes koges oma valitsemisajal kodusõda ja kes sai au ja jumalikust surmajärgselt nagu vanasti. vanade kangelaste jaoks. Sellest hoolimata tegi Osirise müüt ettepaneku, et Horuse üleloomulike jõudude ja Osirise naise Isise nutikate kättemaksuhimuliste mahhinatsioonide kaudu sai Osiris jumalaks ja sündis igal aastal Niiluse üleujutuse ajal maa vaaraona. Tema poeg Horus ja tema naine Isis kehastusid samuti pidevas tsüklis, mis garanteeris, et kuninglik jumalik suguvõsa ei lakka kunagi.

Reklaam

Hamilton – Paterson ja Andrews kirjutavad, et see lugu ei andnud jõudu mitte ainult Egiptuse aristokraatiale, vaid ka kõigile Egiptuse inimestele, kes kirjutavad, et selle müüdi suure „jõu” abil saaks tavaline egiptlane temaga hõlpsasti samastuda [Osiris ] "(23). Raskes hierarhilises ühiskonnas võimaldas see Egiptuse talupojal võimaluse nautida head elu pärast surma, nagu vaarao puhul, ja ühendas nad jumaliku, igavese usupraktikaga. Tõendeid selle suure mumifitseerimise omaksvõtmise kohta võib leida sellistest arheoloogilistest avastustest nagu Kuldsete muumiate org Bahariya oaasis, tänapäeva Kairost edelas.

Budge kirjeldab selgelt mumifitseerimise eesmärke. Ta nendib, et mumifitseerimist kasutati nii, et egiptlase oma

Reklaam

hing [Ba] ja tema intelligentsus [Ka], kui nad naasid tuhandeid aastaid tagasi, et otsida surnukeha hauast, võivad nad uuesti kehasse siseneda, seda taaselustada ja elada sellega igavesti Osirise kuningriigis. (Wallis Budge, 159)

Selle eesmärgi saavutamiseks viidi matuste kaitsmiseks ja turvamiseks läbi hoolikalt koostatud matuserituaalid Ka edaspidiseks eluks. The Ba kutsuti mumifitseerunud keha pärast seda, kui see ühendati Ka. Aastal Ba, egiptlane võis oma hauast lahkudes "omandada mis tahes kuju" (Hamilton – Paterson & Andrews, 18). Lisaks egiptlane Akh oli see osa temast, kes "elas pigem tähtede keskel kui teispoolsuses" (Hamilton – Paterson & Andrews, 20). Seetõttu võiks ta jagada surematust Osirisega, kuigi ta ei pruugi kunagi olla temaga võrdne.

Uskumused ja surmajärgne elu

Nagu varem mainitud, on selles surma ja reinkarnatsiooni protsessis kaasatud Ba ja Ka, tekib vastuolu. Kas surnud egiptlase vaim on hauakambris (või kõikjal, kuhu surnukeha asetati) või tiirleb ümber taeva? Küsimus jäi Egiptuse teoloogias vastuseta. Sellegipoolest näib, et egiptlastel on õnnestunud kõrvale jätta vastandlikud surematuse ideed ning lubada jumalikku dissonantsi ja piiratud arusaamist teispoolsusest, kuid sellised sündmused nagu dramaatiline üleminek Akhenateni psuedo -monoteismile 14. sajandil e.m.a viitavad sellele, et Egiptuse usuelu ei olnud kivisse raiutud, irooniliselt.

Üks probleeme surma ja mumifitseerimisega seotud religioossete mõistete mõistmisel on võimatus teada saada, kui laialt levinud ja dogmaatilised need tõekspidamised olid kogu Egiptuse ühiskonnas. Kahjuks pärinevad peaaegu kõik Vana -Egiptuse andmed rikaste, kuninglike või preesterluse kohta. Nagu väidavad Hamilton – Paterson ja Andrews, „kõrgema klassi iidsete egiptlaste elust ja kultuurist on nii palju teada, et transtsendentaalseteks spekulatsioonideks pole enam ruumi” (20), kuid see ei kehti tõekspidamiste uskumuste kohta. talupojad alam -Egiptuse ühiskonnas. Maagia ja kultuste levimus (nagu näha haudade ja matmispaikade arvukatest viidetest) hõlmab ka viiteid ennekuulmatutele, varjatud jumalustele ja salapärastele religioonidele, mis viitab sellele, et mitte kõik egiptlased ei läinud kaasa Osirise müüdi teoloogilistele eeldustele.

Sellegipoolest võib peaaegu kõigis iidsetes matusetavades, alates Vanast Kuningriigist uude, näha ühist lõiku, vaatamata üleliigsetele erinevustele. Arheoloogid ja ajaloolased on (ja on siiani) hämmastunud ja muljet avaldanud mumifitseerimisprotsessi ajal surnule osutatud hoolduse ja delikaatsuse pärast. Kahtlemata tekkis see hoolikas ja metoodiline käsitlus Vana -Egiptuses kultuurilisest ühtsustundest ja lootusest hauataguses elus, kus lagunemine lihtsalt "häiris nii palju teoloogiat" (Hamilton - Paterson & Andrews, 35).


Millist rolli mängis Egiptuse religioon igapäevaelus?

Uurimisküsimus, millele püüan selle uurimistöö kaudu vastata, on see, millist rolli mängis Egiptuse religioon igapäevaelus? Ma tahan vaadata, mis eesmärgil religioon teenis ja mida see muistsetele egiptlastele selgitas. Loodan uurida, millised religioossed tavad olid iidsetele egiptlastele olulised ja kuidas nende uskumused nende eluviisi kujundasid. Kui mul on selle käsitlemiseks piisavalt ruumi, loodan ma vaadata, kuidas seda võrreldakse sotsiaalse kihistumisega, näiteks vaaraode võrdlemine madala klassi töölistega. See on oluline, sest religioonil oli tohutu mõju Vana -Egiptuse elule. Religioon oli motiiviks paljudele tegevustele ja tavadele muistsete egiptlaste elus.

Esimene allikas, mida ma kasutan, on „Religioon iidsete egiptlaste elus”. See artikkel käsitleb jumaluste eesmärki ja seda, kuidas egiptlased neid elus kasutasid. Religioon oli väga põhjalikult takerdunud igasse eluvaldkonda, sealhulgas seadustesse. Religioon oli egiptlastele võimalus oma ümbrust selgitada, näiteks iga -aastane Niiluse üleujutus. Religiooni kaudu selgitati ka igapäevaseid sündmusi, nagu päikeseloojang ja tõus. Jumalused modelleeriti inimeste järgi, nagu nad elasid ja surid, ning vajasid ellujäämiseks ülalpidamist. Inimesed pakkusid seda ülalpidamist rituaalide kaudu. Selle allika sõnul harjutasid vaarao või tema preestrid mõnda rituaali kolm korda päevas.

Järgmine allikas, kellega ma konsulteerin, on „Isiklik vagadus Vana -Egiptuses”. See artikkel räägib religioonist keskmise egiptlase igapäevaelus. Kui tavaliselt mõeldakse selles kontekstis oluliste preestrite kummardamist suurtes templites, siis see artikkel paljastab Egiptuse rahva isiklikud suhted jumalustega. Inimesed viiksid oma isiklikud probleemid jumalate juurde ja teeniksid jumalateenistusi oma kodus, samuti viiksid nad oma annetusi templitesse. Probleemid olid seotud teatud jumalaga, keda siis vastavalt kummardati, et see probleem lahendada.

Lõpuks, "Matmine ja surnud Vana -Egiptuse ühiskonnas: austus, formalism, hooletussejätmine" on kolmas allikas, mida kasutan religioonist rääkimiseks muistsete egiptlaste elus. See artikkel räägib surnukuuride tavadest religioosses kontekstis Vana -Egiptuses. Nagu jumalad templites, vajasid ka surnud ohvreid, et neid järgnevas elus ülal pidada.

Nagu kõik need allikad illustreerivad, mängis religioon Vana -Egiptuse rahva elus lahutamatut rolli. See oli nende igapäevaelu aktiivne osa ning hädavajalik surnukuuride tavade ja uskumuste selgitamisel. Egiptlaste igapäevaelu vaadates on religioon hindamatu näitaja igapäevastest tegudest ja tavadest ning selgitab ka igapäevaseid sündmusi elus.

Teeter, Emily ja Douglas J. Brewer. "Religioon iidsete egiptlaste elus" Fathomi arhiiv, Chicago Ülikooli raamatukogu, fathom.lib.uchicago.edu/1/777777190168/.

Luiselli, Maria Michela. "Isiklik vagadus Vana -Egiptuses." Religiooni kompass, kd. 8, ei. 4, 2014, lk 105–116., Doi: 10.1111/rec3.12106.

Baines, John ja Peter Lacovara. "Matmine ja surnud Vana -Egiptuse ühiskonnas: austus, formalism, hooletussejätmine." Sotsiaalse arheoloogia ajakiri, kd. 2, ei. 1, veebruar 2002, lk 5–36, doi: 10.1177/1469605302002001595.


Religiooni taasloomine: Vana -Egiptus Euroopa religiooniloos

Kui religiooniõpe kolis kultuuriuuringute valdkonda, toimus uurimisteemade nihe. Teadlased ei keskendunud enam ainult niinimetatud maailmareligioonidele, vaid vaatlesid ka religiooni ja kultuuri koosmõju laiemalt. 1993. aasta artiklis Euroopa religiooniajaloo paradigma kohta nimetas Burkhard Gladigow seda nihet „vertikaalseks ülekandeks”.

Seda terminit kasutades käsitles Gladigow erinevate tähendussüsteemide vahelist vahetust (Sinnsystemen), näiteks kirjandus, teadus või tehnoloogia. See lähenemine põhineb eeldusel, et religioon ei esine mitte ainult tuntud klassikalises mõttes, vaid ka erinevates kultuurilistes tähendussüsteemides, millest igaühel on oma hermeneutiline muster.

Viimase kahekümne aasta religiooniuuringute akadeemiline distsipliin on näidanud sellise lähenemisviisi jätkusuutlikkust. Euroopa religiooniloos võis „religioon” paikneda mitte ainult institutsionaliseeritud, peamiselt kristliku religiooni mõttes, vaid ka teistes tähendussüsteemides ja meedias. Veelgi enam, kui Euroopa religiooniajaloo paradigma kombineerida diskursiivse otsustavusega, tuleb fookusesse religiooni taasleiutamine traditsioonilise semantika ja topoi abil.

Võttes selle oma lähtekohaks, uurin siin seda protsessi, kasutades silmapaistvat näidet: Vana -Egiptuse religiooni vastuvõtmist Euroopa religiooni ajaloos.Nagu ma loodan näidata, sai Vana -Egiptus tähelepanu keskmesse, kui loodi uus religioosne traditsioon, mis ei põhinenud klassikalisel (kristlikul) religioonil, vaid pigem alternatiivsel tähendussüsteemil, millel on võrreldav või isegi kõrgem väärtus .

Minu essee on jagatud kolmeks osaks. Esimene neist annab põgusa ülevaate Egiptuse religiooni vastuvõtmisest Euroopa ajaloos, pöörates erilist tähelepanu XVIII sajandi vabamüürlastele. Järgmisena arutatakse Egiptuse religiooni kasutamist tänapäevases satanismis üheksateistkümnendal ja kahekümnendal sajandil. Kolmas osa pakub mõningaid üldisi tähelepanekuid Egiptuse funktsiooni kohta religiooni ülesehitamisel ja dekonstrueerimisel süstemaatilisest vaatenurgast.

Egiptus XVIII sajandi Euroopas: vabamüürlased

Egiptuse religiooni vastuvõtmist XVIII sajandi Euroopas tuleb vaadelda kahes kontekstis. Ühest küljest kasutas seda traditsioon, mis keskendus hieroglüüfide konkreetsele tähendusele. Teisest küljest oli see seotud ideega, et Vana -Egiptus esitas kõrgema usuvormi kui kristlus. Muistsed ajaloolased olid juba lummatud Vana -Egiptuse mälestusmärkidest ja hieroglüüfidest. Plutarchos, Aleksandria Klement ja Diodorus lõid Egiptust puudutavate teadusspekulatsioonide traditsiooni, mis hõlmas hieroglüüfide sügavama tähenduse uurimist, ilma et neil oleks võimalust ise Egiptuse tekste lugeda. Sajandeid hiljem pidi jesuiitidest preester Athanasius Kircher (1602–80) saama selle teema oluliseks kaastöötajaks. Tema raamatud Oidipus Aegyptiacus (1654) ja Obeliscus Aegyptiacus (1666) olid olulised teosed teemal “Hieroglyphenallegorese” (hieroglüüfide allegooriline tõlgendus), kus oli palju huvitavaid spekulatsioone hieroglüüfide kui erilise esoteerilise keele varjatud tähenduse kohta. Kircherit ja tema kaasaegseid Bernard de Montfauconit (1655–1741) ja Anne-Claude-Philippe de Thubières’i, Comte de Caylust (1692–1765) tuleb vaadelda kui “egiptosoofia” esindajaid, mitte kui ajalookriitilise lähenemise järgijaid, kl. vähemalt selle tänapäevases tähenduses. Nad seisavad traditsioonis, mis ulatub tagasi kreeka grammatiku Horapollo juurde. Viienda sajandi keskel kirjutas Horapollo kaks raamatut pealkirjaga Hieroglyphica, milles ta võttis kasutusele mõiste “hieroglüüfid” ja esitas määratlused, mis mõjutasid sajandeid teaduslikke spekulatsioone Vana -Egiptuse kohta. Olles teadmata hieroglüüfide foneetikast, uskusid Horapollo ja tema järglased, et muistsete egiptlaste „erilist tarkust” võib leida nende esoteerilisest keelest.

Kaheksateistkümnenda sajandi lõpu vabamüürlaste uskumused olid nende ideedega seotud, kuid neid määras ka valgustusajastu mõtlemine, mis eemaldus ilmutuse kontseptsioonist „loomuliku teoloogia” kasuks, kus inimene oli mõistlik inimene. olles selle keskmes. Immanuel Kanti sageli tsiteeritud „inimese esilekerkimine oma enese kehtestatud ebaküpsusest” tõi kaasa uued tähendussüsteemid, milles keskenduti Vana-Egiptusele kui saladuste paigale. See oli kombineeritud veel ühe teguriga: kahe usuvormi eristamine. Flavius ​​Josephus oli juba esimesel sajandil väitnud, et Jumala ühtsuse idee (sureb Einheit Gottes) leiti kõigepealt Egiptusest ja hiljem viidi Moosese kaudu üle iisraellastele (Contra Apionem II.168). Valgustusajal kujundati see mõte a religioosne dupleks, üldise polüteismiga inimestele ja spetsiifilise monoteismiga adeptide jaoks. Viimane oli saadaval ainult konkreetsete esoteeriliste kirjutiste - hieroglüüfide - kujul. Kui vabamüürlased tuvastasid end Vana -Egiptuse preesterkorgi pärijatena, paigutasid nad end traditsiooni, mida iseloomustasid kaks motiivi: hieroglüüfide sügavam tähendus ja Vana -Egiptuse spetsiifiline tarkus.

Kuigi see traditsioon sisaldas juba kristlusevastast tõuget, tõusis kristlusevastane fookus esile alles siis, kui see ühendati palju tugevama kontseptsiooniga: valgustusaja ideega. Kaheksateistkümnenda sajandi põhiidee - üksikisik, kellel on mõistust ja tundeid - oli midagi muud kui inimese vabastamine eeldusest, et inimene on patune, nagu seda kujutab näiteks Martin Lutheri populaarne kujutlus inimhingest nagu Jumala või kuradiga ratsutatud (ja valitsetud) hobusega. Vabamüürlaste õitsemise ajal, aastail 1782–1787 kirjutatud kümneid “egiptusepäraseid” müsteeriume ajendas kontseptsioon, mis keskendus inimesele endale. Selle "uue religiooni" raames kasutati Vana -Egiptust kahel viisil: esiteks, luues religioosse praktika, millel puudusid kristlikud vastukajad, ja teiseks, riietades "uue religiooni" vanasse rüüsse. Uue religioosse kontseptsiooni väärikus väljendus selle iidsetes juurtes. Järelikult näis uus religioon olevat iidne, ülekaal selleaegsest Euroopa peamisest religioonist: kristlusest.

Egiptus ja kaasaegne satanism

Egiptuse religiooni mõju Euroopas XVIII ja XIX sajandil võib illustreerida mitmel viisil. Üks konkreetne näide on Ameerika Ühendriikides 1875. aastal asutatud Teosoofia Selts. Helena Petrovna Blavatsky (1831–91), kellest sai üks teosoofia põhitegelasi, püüdis vaimse evolutsiooni idee juuri leida iidsetest tarkustraditsioonidest, nagu näiteks Egiptuse, Platoni ja iidsete hindude targad. Oma 1877. aasta raamatus Isis avalikustati: iidse ja kaasaegse teaduse ja teoloogia saladuste peavõti, Blavatsky tugines äsja loodud egiptoloogia akadeemilise distsipliini teadmistele ja viitas sellistele teostele nagu Richard Lepsiuse tõlge Surnute raamat (1842), samuti Papüürus Ebers (avastas Georg Ebers, 1875), mida ta pidas “vanimaks tarkuseraamatuks” ja “üheks kuuest hermeetilisest meditsiiniraamatust”, mida mainis Aleksandria Clement.

Blavatsky näide illustreerib, et Egiptuse kultuuri retseptsioon ei olnud spetsiifiliselt euroopalik nähtus ega piirdunud ajalooperioodiga enne hieroglüüfide dešifreerimist. Varasemad uuringud väitsid mõnikord, et "egiptosoofia" traditsioon sai Jean-François Champollioniga lõpu. Kuigi Champollion dešifreeris hieroglüüfe, mis esmakordselt dokumenteeriti tema kuulsas 1822. aastal “Lettre à M. Dacier, relative à l'alphabet des hiéroglyphes phonétiques”, tähistas kaasaegne egüptoloogia, Egiptuse kultuuri taastamine uute vaimsete kontseptsioonide loomisel. ei lõppenud egüptoloogia akadeemilise distsipliini rajamisega. Pigem kasutati Egiptuse väljakaevamistelt pärineva uue materjali avaldamist ja väljapanekut ning Vana -Egiptuse kirjanduse tõlkeid samal eesmärgil nagu enne 1822. aastat: uute religioossete traditsioonide ülesehitamiseks vana religiooni, nimelt kristluse, dekonstrueerimise teel.

Seda tähelepanekut võib illustreerida kahekümnenda sajandi alguse üks värvikamaid tegelasi Aleister Crowley. Crowley sündis Inglismaal, kus ta kohtas esimest korda John Nelson Darby dispensatsioonilist premillennialismi. Pärast mõnda aastat Briti Teosoofia Seltsi liikmena lõi Crowley oma ususüsteemi, mida ta nimetas Thelemaks ja mis tema sõnul põhines ilmutusel. Aastal 1904, kui Crowley ja ta naine olid Egiptuses mesinädalal, sai tema naine ilmutuse jumalast Horusest, kes saadeti tema sõnumitooja Aiwassi kaudu. Kui Crowley ja tema naine Egiptuse muuseumi külastasid, leidsid nad Horuse Vana -Egiptuse steelilt, numbriga 666. Crowley enda aruandes dikteeris see jumal talle Seaduse raamat (Liber AL vel Legis), mis pidi olema Crowley uue religiooni Thelema teoreetiline alus. Crowley järgijad hakkasid Egiptuse steeli nimetama „paljastusviisiks”, ehkki see oli tegelikult esimese aastatuhande eKr keskpaigast (kahekümne viiendast ja kahekümnendast dünastiast) pärinev Thebani matusetool. Lisaks ei sisalda stele numbrit 666, see oli lihtsalt katalooginumber Boulaqi endisest muuseumist, kus stele oli esmakordselt eksponeeritud pärast seda, kui prantsuse egiptoloog Auguste oli selle välja kaevanud Dayr el-Bahari kuninganna Hatshepsuti surnukuurist. Mariette.

Thelemaga arendas Crowley välja tähendussüsteemi, mille keskmes oli inimene, nagu on näha kahes peamises avalduses Seaduse raamat: "Tehke seda, mida soovite, see saab olema kogu seadus" (AL I.40) ja "Iga mees ja iga naine on täht" (AL I.3). Oma ususüsteemi sõnastamisel kasutas Crowley süstemaatiliselt Vana -Egiptuse religiooni. Tema raamatus on mainitud selliseid jumalusi nagu “Nuit” (Egiptuse jumalanna Nut) või “Ra-Hoor-Khuit” (jumal Ra-Horakhty). Huvitav on see, et Thelema, kuigi ka inimesele keskendunud religioon, tugines teistsugusele traditsioonile kui vabamüürlased. Kui vabamüürlased keskendusid inimeste positiivsetele võimetele, siis Crowley viitas nende „negatiivsele” potentsiaalile, eeldades, et tume energia eksisteerib inimestes ja kõigis elusolendites.

Kuigi Aleister Crowleyt ei saa vaevalt nimetada satanistiks, saab teda ja tema religiooni Thelema paigutada satanismi traditsiooni. See oli kuulus markii de Sade (1740–1814), kes rajas filosoofilise süsteemi, mis põhines peamiselt eeldusel, et kurjus on autonoomne elujõud. Tema sõnul ei ole Saatanal mingit kindlat rolli, kuigi kurjal kui autonoomsel põhimõttel seda on. De Sade'i satanism on peamiselt seotud seksuaalse kinnisideega, mis muutis selle populaarseks, kuid see on ka trajektoori algus, mis jätkus kahekümnenda sajandi esimestel aastakümnetel ja Aleister Crowley kuni hiljutise Ameerika satanismini. On märkimisväärne, et Ameerika satanismi vorm kasutab olulisel määral ära Vana -Egiptuse religiooni, nagu võib näha hiljutises Ameerika saatanlikus liikumises Set Temple. Michael A. Aquino asutas Set'i templi 1975. aastal. Alates 1960. aastate lõpust oli Aquino kuulunud Saatana kirikusse, mis on ülitähtis saatanlik rühmitus, mis sai populaarseks seoses seostega Hollywoodiga. Pärast Saatana kirikust lahkumist asutas Aquino oma saatanliku religiooni. Aquino sõnul ilmus 1975. aasta suvisel pööripäeval (21. juunil) “Pimeduse prints” talle jumaluse Setina, kes teatas, et soovib, et teda kummardataks oma esialgse nimega Set, mis oli juba inimestena vananenud. oli teda tundma õppinud Saatana ja Luciferina. Set oli end juba muistsetele egiptlastele ilmutanud, kuid kuigi jumala Osirise preesterlus teadis “Surnute raamatut”, tahtis Set nüüd avaldada “Eluraamatu”. Sellele etioloogiale tuginedes nimetas Michael Aquino uut organisatsiooni jumala Seti templiks, kus “tempel” ei viita mitte hoonele, vaid inimesele endale kui saatana isikliku ettekujutuse anumale. Don Webb, organisatsiooni ülempreester aastatel 1993–2002, on seda kontseptsiooni selgitanud järgmiselt:

Sügavam pilk Set'i templi põhikirjale, Öösel saabumise raamat, illustreerib Vana -Egiptuse tähtsust. Aquino kirjutas Egiptuse religiooni kohta täieliku peatüki, viidates sellistele egiptoloogilistele väljaannetele nagu Ernst A. Wallis Budge'i tõlge Surnute raamat, George Harti toimetatud köide, Egiptuse jumalate ja jumalannade sõnaraamatja Raymond O. Faulkneri tõlge Püramiidi tekstid. Aquino esitab ka Aleister Crowley tõlgenduse Seaduse raamat, väites, et tegelikult oli see jumal Set, kes ilmutas end Crowleyle.

Kui vaatleme komplekti templit ja selle kontseptsioone süstemaatilisemast vaatenurgast, võib teha kaks huvitavat tähelepanekut. Esiteks on võimalik jälgida, kuidas uus religioon luuakse mittekristlikust religioonist pärit topoide abil. Üsna noore religioonina üritab Setide tempel oma doktriini väärtust kindlaks teha, luues ühenduse vanema viitesüsteemiga: Vana -Egiptusega ja jumala Setiga, kes oli end egiptlastele ilmutanud ja keda tunti saatana nime all. ja Lucifer, enne kui ta tahtis, et teda kummardataks uuesti oma algse nimega. Uus religioon näib olevat iidne ja - mis veelgi olulisem - religioon, mis eelnes judaismile ja kristlusele. Teiseks, Vana -Egiptuse poole pöördumine avab võimaluse konstrueerida religioonivorm ilma kristlike ühendusteta.

Religiooni konstrueerimine: Vana -Egiptuse funktsioon tänapäevases religiooniloos

Minu eesmärk ei olnud siin anda terviklikku ülevaadet Egiptuse religiooni vastuvõtust religioonide ajaloos. Ehkki vajaduse korral võiksin mainida ainult konkreetseid juhtumiuuringuid, on nende näidete põhjal siiski võimalik teha mõningaid üldisi tähelepanekuid.

Kaasaegses religioonide ajaloos on Vana -Egiptus peamiselt projektsioonikoht. Egiptusest saab fookuspunkt tähendussüsteemides, millel pole praktiliselt mingit pistmist ajaloolise Egiptusega. Siin mainitud näited illustreerivad mitmel viisil, et autorid - olgu vabamüürlased või sellised isikud nagu Aleister Crowley, Helena Blavatsky või Michael Aquino - ei olnud vaaraode Egiptusest huvitatud. Kuigi Helena Blavatsky ja Michael Aquino tsiteerisid kaasaegsest egiptoloogilisest kirjandusest, oli nende peamine huvi sideme loomine Egiptuse ja nende “uute” teoreetiliste süsteemide vahel. Sellise lähenemisviisi raames valitakse Vana-Egiptuse religioon uueks otstarbeks. Teoreetilisemast vaatenurgast võib näha religiooni taasleiutamist traditsioonilise semantika ja topoi abil, kus Vana -Egiptust kasutati kahel erineval viisil.

Vana -Egiptuse religioon muutus kaasaegses religiooniloos aktuaalseks, kui religioossed näitlejad püüdsid kirjeldada uut tähendussüsteemi, mis esiteks eraldab end klassikalisest (kristlikust) religioonist, kuid teiseks väidab end ajaloolise väärikuse kohta. Kuigi kahekümnenda sajandi lõpu nn autarkilise satanismi kristlusevastane impulss on ilmne ainult kaudsel tasandil, on nii Aleister Crowley kui ka Michael Aquino kontseptsioonid seotud Lääne esoteerika ajalooga, mis on traditsioon. seisab pinges Euroopa religiooniajalooga, kus domineerib kristlus. Tundub, et Vana -Egiptus esitab ideaalse kogumiku topoide, mida saavad kasutada „uued” religioossed tähendussüsteemid, mida juhivad kaks ideed: selge eristumine traditsioonilisest kristlikust religioonist ja usk „erilisse tarkusesse“. esmakordselt Egiptuses ja seejärel, nagu väitis Helena Blavatsky, teistes valdkondades, näiteks Vana -Kreekas ja Indias.

Huvitaval kombel võib selle „Egiptuse erilise tarkuse” traditsiooni tunnustamist leida juba selle religiooni pühakirjadest, mis dekonstrueeriti Egiptuse religiooni kasutamisega kaasaegses religiooniloos: kristlus. Apostlite tegudes on kirjas: „Nõnda õpetati Moosesele kõiki egiptlaste tarkusi ja temast sai võimas mees nii oma kõnes kui ka tegevuses” (Apostlite teod 7:22 New Jerusalem Bible). Sellest lühikesest avaldusest Moosese ja Egiptuse tarkuse kohta pidi saama üks olulisemaid topoide Egiptuse religiooni ja kultuuri vastuvõtmisel Euroopa traditsioonides. Veelgi enam, sügavamal tasandil näeb see salm ette juba Egiptuse hilisemat funktsiooni religiooniloos: kristluse dekonstrueerimist, viidates religioossele paradigmale, mis on vanem, aga ka „kõrgem” kui kristlus.

Assmann, jaan. Erinnertes Ägypten: Pharaonische Motive in der europäischen Religions- und Geistesgeschichte. Berliin: Kadmos Verlag, 2006.

———. Egiptlane Mooses: Egiptuse mälu Lääne monoteismis. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1997.

——— Religio duplex: Ägyptische Mysterien und europäische Aufklärung. Berliin: Verlag der Weltreligionen, 2010.

Gladigow, Burkhard. "Europäische Religionsgeschichte." Sisse Lokale Religionsgeschichte, toimetanud Hans G. Kippenberg ja Brigitte Luchesi, 19. – 42. Marburg: Diagonaal, 1995.

Hermonen, Merja. "Ratsionalistlik satanism: üksikisik kui kultuuridevastase hõimu liige." Syzygy: Journal of Alternative Religion and Culture 11 (2002): 69–104.

Hornung, Erik. Egiptuse salajane pärimus: selle mõju läänele. Saksa keelest tõlkinud David Lorton. Ithaca, NY: Cornelli ülikooli kirjastus, 2001.

Iversen, Erik. Egiptuse müüt ja selle hieroglüüfid Euroopa traditsioonides. Princeton, NJ: Princetoni ülikooli kirjastus, 1993.

Lewis, James R. Uute religioonide seadustamine. New Brunswick, NJ: Rutgersi ülikooli kirjastus, 2003.

Pasi, Marco. "Crowley, Aleister." Sisse Gnoosi ja lääne esoteerika sõnaraamat, toimetanud Wouter J. Hanegraaff, kd. 1, 281–87. Leiden: Brill, 2005.

Petersen, Jesper Aagaard, toim. Kaasaegne religioosne satanism: kriitiline antoloogia. Farnham, Inglismaa ja Burlington, VT: Ashgate, 2009.

Schipper, Bernd U. "Miltonist tänapäeva satanismini: kuradi ajalugu ja religiooni ja kirjanduse vaheline dünaamika." Religiooni ajakiri Euroopas 3, ei. 1 (2010): 103–24.

Stuckrad, Kocku von. Lääne esoteerika: salajaste teadmiste lühike ajalugu. London ja Oakville, CT: pööripäev, 2005.


Kuidas näeks Egiptuse religioon välja tänapäeva maailmas? Kas on veel inimesi, kes seda praktiseerivad?

Kaasaegses maailmas nimetatakse religiooni kemetismiks (Kemet on see, mida muistsed egiptlased nimetasid Egiptuseks). Religioon suri algselt iidsetest aegadest välja ja sündis uuesti koos inimestega, kes püüdsid jääda truuks sellele, mida muistsed praktiseerisid. See ei ole täpselt sama, sest meil puuduvad vajalikud üksikasjad, kuid üldine idee on endiselt olemas. Selle artikli kohaselt algas ärkamine Ameerika Ühendriikides ja levis aeglaselt üle maailma ning nüüd on kemetismi harrastavaid erinevaid sektisid.

Ma ei tea täpselt, kuidas kemetistid kummardavad (ma eeldan, et see varieerub kogu maailmas), kuid ma tean, et kui ma erinevatel veebisaitidel Egiptuse sisekujundust vaatasin, kasutasid paljud arvustused inimesi teatud jumalate rinnatisi või muid sümboolseid pilte pühakojas kasutatud esemed ja väideti, et nad on ustavad religioonile.

Viimasel ajal olen Egiptuses käinud kaks korda

18 kuud ja küsisin selle küsimuse ühelt Egiptuse giidilt. Ta ütles mulle, et 's suri seal täieõigusliku religioonina, kuid nende kultuuris ja vaimsuses on veel aspekte. Ma nägin seal inimesi, kes kandsid jumalaid ja jumalannasid ehetes, mu giid ütles mulle isegi, et palvetab mõnikord nende juures templites.

Jah, tänapäeval harjutavad paljud paganad. Kuigi ma pole kindel Egiptuse paganate konkreetsetes rituaalides (peale õlle-, veini- ja kaerakookide pakkumise), tean ma isiklikult ühte inimest, kes järgib seda panteoni. Mina isiklikult olen hellenistlik pagan (jälgin Kreeka-Rooma panteoni).

See tähendab, et see on pigem ärkamine kui iidse traditsiooni pidev ellujäämine, eks?

Oota, sa praktiseerid sama usku Zeus Hera, Hadese jms? Tahaksin selle kohta rohkem lugeda, see kõlab väga huvitavalt

Kas sa usud Vana -Kreeka jumalatesse? Mida sa mõtled "järgne"? Vabandust, kuid tundub tõesti tüütu, kui tänapäeva inimene usub ja/või kummardab asju, mida me iidsete mütoloogiatena aktsepteerime

keemia-/hellenistliku paganana püüan oma igapäevaellu lisada nii palju pakkumisi ja festivale. r/kemetic on suurepärane ressurss!

On tõendeid selle kohta, et kristlust mõjutasid sügavalt Egiptuse usulised tõekspidamised. Idee jumalast, kes tuleb maailma ellu päästma, on Egiptuse idee. See võis olla juutide inspiratsiooniks katkestada ja luua kristlus. Vähemalt oli Egiptuse kristluse haru (Kopti Tool) varakatoliku kirikus väga mõjukas.

Täna, kui kristlased karjuvad "Aamen!", Kutsuvad nad Aameni või Amuni nime, peidetud Egiptuse jumalat.

Halleluuja on haavandite onomatopoeetika (video näide haavandumisest).

Täna, kui kristlased karjuvad "Aamen!", Kutsuvad nad Aameni või Amuni nime - peidetud Egiptuse jumalat.

See pole üldse tõsi. Kirjutati Egiptuse jumala nimi jmn ja algselt hääldas midagi sellist yamānuw, nagu kaasaegsed egiptoloogid seda rekonstrueerivad. Jumala nimeks on „aamen” 19. sajandi bastardiseerimine, mis põhineb Karl Richard Lepsiuse transkriptsioonil „Ȧmen”, mis on praegu teadaolevalt täiesti ebatäpne tegeliku häälduse osas.

Vahepeal ’aamen’, religioosne sekkumine, pärineb heebrea keelest אָמֵן, mis tähendab ’tõepoolest’, ’tõeliselt’ ja on seotud verbiga אָמַן, ’kinnitama, toetama’. Sellel pole mingit pistmist Egiptuse jumala nimega, mis tähendas "peidetud" ja mida hääldati täiesti erinevalt.

Vormil „Amun” kui jumala nimel on tõeline alus, mis pärineb kopti keelest, mis on lõplik järeltulija jmn pärast aastatuhandeid kestnud keelelist arengut… kuid seda esmakordselt kinnitatakse sellisel kujul sajandeid pärast heebrea keelt אָמֵן ja see ei saa olla selle allikas. Rääkimata sellest, et heebrea keel אָמֵן ise laenati kopti keelde kui ⲁⲙⲏⲛ, jällegi täiesti erinev jumala nimest.

Halleluuja on onomatopoeetiline aine haavandite raviks

Samuti täiesti vale. Halleluuja on sirgjooneline piibellik heebrea lause, mis tähendab "kiida Yah", Yah on Jahve tavaline lühivorm. Hallelu on tegusõna הִלֵּל ‘ülistama, ülistama’ käändevorm.


8 maailma vanimat religiooni

Kuigi kirjalik ajalugu on vaid umbes 5000 aastat vana, on religioon mingil kujul olnud ilmselt olemas juba inimkonna algusest peale. Kuigi mitmed religioonid väidavad, et neil on õpetusi, mis pärinevad aegade koidikust, on vaimsed tavad ja tõekspidamised tekkinud ja lõpuks kustunud ajaloost sama sageli kui impeeriumid. Mitmed suured religioossed liikumised on ajaloos kadunud, kuid mitut iidset religiooni praktiseeritakse tänapäevalgi.

Oluline on märkida, et kuigi mõned järgnevatest religioonidest suudavad oma päritolu lõplikult jälgida, on üldiselt raske teada, millal enamik religioone täpselt tekkis ja kuupäevad võivad olenevalt viitest erineda.

8. Taoism (umbes 500 eKr)

Päritoluriik või -piirkond: Hiina
Praeguste jälgijate arv:

foto allikas: Wikimedia Commons

foto allikas: Wikimedia Commons

Taoism (nimetatakse ka daoismiks) põhineb õpetustel Tao Te Ching, lühike raamat, mis sisaldab Lao Tzu õpetusi ja rõhutab inimese vaimset harmooniat. Kuigi tänapäeval pole teravat vahet, on taoismis kaks peamist kooli: filosoofiline taoism (Tao-chia), mis keskendub Lao Tzu, Chuang-Tzu ja teiste varajaste müstikute ning religioosse taoismi kirjutistele (Tao -chaio), mis rõhutab surematuse saavutamisele suunatud religioosseid rituaale.

Taoism on ilmselt kõige paremini tuntud ühtsuse ja vastandite või Yingi ja Yangi idee põhjal. Yin Yangi põhiidee on see, et maailm on täis üksteist täiendavaid jõude, nagu tegevus ja tegevusetus, valgus ja pimedus, kuum ja külm jne. Enne kommunistlikku revolutsiooni oli taoism üks Hiina tugevamaid religioone. on tänaseks mõnevõrra taastunud, nagu seda praktiseeritakse Hiinas, Taiwanis, Kagu -Aasias ja läänes.

7. Konfutsianism (umbes 600 eKr)

Päritoluriik või -piirkond: Hiina
Praeguste jälgijate arv:

foto allikas: Wikimedia Commons

foto allikas: Wikimedia Commons

Konfutsianismi tunnustatakse sageli religioonina, kuigi seda ei kasutata traditsioonilise organiseeritud religioonina ja selle usklikud peavad seda pigem sotsiaalse ja eetilise filosoofia süsteemiks. Religioon sai oma nime selle asutajalt Konfutsiuselt (tema tegeliku nime K ’ung-fu-tzu ehk meister K ’ung anglitsiseerimine), kes ei võtnud eesmärgiks uue religiooni asutamist, kuid oli huvitatud väärtuste taaselustamisest ja Zhou dünastia uskumused.

Läbi aastate on konfutsianismil olnud tugev mõju Hiina rahva vaimsele ja poliitilisele elule. Selle mõju on levinud teistesse Ida -Aasia piirkondadesse, sealhulgas Jaapanisse, Koreasse ja Vietnami.

6. Džainism (umbes 600 eKr)

Päritoluriik või -piirkond: India
Praeguste jälgijate arv:

foto allikas: Wikimedia Commons

foto allikas: Wikimedia Commons

Jainism on Indiast pärit iidne religioon, mis arvatavasti tekkis 6. sajandil e.m.a, umbes samal ajal budismiga, ning jagab nii hinduismi kui ka budismiga sarnaseid uskumusi. Religioonil ei ole ühtegi religioosset teksti, millest lähtuda, ja selle järgijad usuvad hoopis, et tõde on ilmutanud eri aegadel tirthankara (prohvetid), kes on saavutanud eksistentsi kõrgeima vaimse eesmärgi.

Džainismi järgijad usuvad, et tirthankarat on olnud 24 ja viimane neist oli Mahavira, keda peetakse džainismi rajajaks ja oli ka Buddha kaasaegne.

5. Budism (umbes 600 eKr)

Päritoluriik või -piirkond: India subkontinent (tänapäeva Nepal)
Praeguste jälgijate arv:

foto allikas: Pixabay

foto allikas: Pixabay

Erinevalt enamikust teistest iidsetest religioonidest võib budismi juured ulatuvad ühe asutajani, printsi, kes sündis tänapäeva Nepalis üle 2500 aasta tagasi ja kelle nimi oli Siddhartha Gautama. Budistliku ajaloo kohaselt heitis Siddhartha Gautama oma luksusliku elu printsina kõrvale pärast seda, kui oli esimest korda tunnistajaks kannatustele väljaspool palee seinu. Pärast seda istus ta Bodhi puu (ärkamise puu) all ja jõudis lõpuks valgustumiseni, saades seega Buddhaks.

Sellest ajast alates järgivad budismi järgijad Buddha rahumeelseid õpetusi ja otsivad endale valgustuse teed.

4. Šinto (umbes 700 eKr)

Päritoluriik või -piirkond: Jaapan
Praeguste jälgijate arv:

foto allikas: Flickr

foto allikas: Flickr

Kuigi paljud inimesed usuvad, et šintoism sai ametlikult alguse alles pärast budismi tutvustamist Jaapanisse umbes 6. sajandil e.m.a., on registreeritud ajalugu, kus mainitakse šintoismi juuri umbes 700 eKr, kuigi arheoloogilised andmed pärinevad kauem. Pärast budismi saabumist segati paljud budistlikud elemendid šintoistlikesse uskumustesse ja traditsioonidesse, aga ka konfutsianistlikesse.

Valitsev aristokraatia ühendas lõpuks kõik kolm religiooni ja arendas välja šintoismi, et suunata Jaapani inimesi - šintoid nimetati ametlikult Jaapani riigiusuks Meiji perioodil (1868 - 1912). Tänapäeval on šinto ja budism tihedalt seotud Jaapani ühiskonna ja kultuuriga.

3. Zoroastrianism (umbes 1500 eKr)

Päritoluriik või -piirkond: Vana-Pärsia (tänapäeva Iraan)
Praeguste jälgijate arv:

foto allikas: Wikimedia Commons

foto allikas: Wikimedia Commons

Kuigi zoroastrism asutati ametlikult 6. sajandil e.m.a prohveti ja reformaatori Zoroasteri poolt, võivad usundi juured arheoloogiliste tõendite põhjal pärineda 1200–1500 eKr. Ühel ajaloohetkel oli zoroastrianism üks võimsamaid religioone maailmas ja see oli Pärsia ametlik religioon aastatel 600 eKr kuni 650 eKr. Zoroastristid usuvad ühte jumalasse nimega Ahura Mazda ja pole vastupidiselt levinud arvamusele tule kummardajad - nad usuvad, et tuli kujutab endast Jumala valgust või tarkust.

Kuigi zoroastrianism on sellega võrreldes üsna väike religioon, jagab see paljude kesksete mõistetega peamisi religioone, nagu judaism, kristlus ja islam.

2. Judaism (umbes 2000 eKr)

Päritoluriik või -piirkond: Lõuna-Levant (tänapäeva Iisrael, Palestiina ja Jordaania)
Praeguste jälgijate arv:

foto allikas: Pixabay

foto allikas: Maxpixel

Judaism on vanim kolmest monoteistlikust Aabrahami usust, ülejäänud kaks religiooni on kristlus ja islam. Usu asutas ametlikult Mooses, kuigi juutide ajalugu saab jälgida Aabrahami juurest, keda peetakse juudi rahva esivanemaks. Kui judaismis on palju olulisi ja pühasid tekste, siis selle tähtsaim religioosne dokument on Toora, mis on osa suuremast tekstist, mida tuntakse Tanakhi või heebrea Piiblina.

Kaasaegse judaismi võib jagada kolme liikumisse: õigeusu judaismi, mis on kõige konservatiivsem ja säilitab peaaegu kõik traditsioonilised tavad ja rituaalid. , mis asub keskel ja suhtub juutide praktikatesse mõõdukalt.

1. Hinduism (umbes 7000 eKr)

Päritoluriik või -piirkond: Induse jõe org (tänapäeva Pakistan)
Praeguste jälgijate arv:

foto allikas: Pixabay

foto allikas: Maxpixel

Hinduismi peetakse sageli vanimaks olemasolevaks religiooniks, mida tänapäevalgi praktiseeritakse. Ehkki see võib tõsi olla, on oluline märkida, et hinduismis ei ole ühtegi kindlat rajajat ega üht teksti, vaid see ühendab endas mitmeid iidseid traditsioone ja uskumusi. Hinduismi vanim pühakiri on Rig Veda, mis arvatakse olevat umbes 3500 aastat vana. Arheoloogid on aga leidnud härja- ja lehmamotiive, mis on hinduismis pühad loomad, umbes 7000 eKr ajal, mil Induse jõe lähedal asus iidne tsivilisatsioon. Tänapäeval tegelevad hinduismiga miljonid inimesed üle maailma, kuid peamiselt Indias ja seda ümbritsevates riikides.


Sisu

Kemeetiline õigeusk väidab, et põhineb Vana -Egiptuse religioossetel tavadel. Kuid see ei ole rekonstrueeriv religioon - kuigi see püüab tugineda Egiptuse esmastele allikatele, sisaldab see ka Siuda leiutatud riitusi ja sisaldab elemente teistest kaasaegsetest Aafrika traditsioonilistest religioonidest ja Aafrika diasporaa religioonidest. [1]

Sellel on viis põhiprintsiipi, mida sageli kirjeldatakse kui nelja põhitõde, mida hoiab koos põhimõtteline usk ma'at toetada. Organisatsioon ei pea neid tõekspidamisi dogmaks. Selle asemel teatavad nad, et need on aluseks sellele, mida enamik kemeetilise õigeusu liikmeid usuvad, kuid iga üksiku liikme arvates võib see erineda. Religioon ei nõua, et kõik liikmed praktiseeriksid täpselt ühtemoodi ning erinevaid seisukohti vaadeldakse kui lihtsalt erinevaid viise Jumala või Netjeri mõistmiseks. [4]

Usk Ma'at Edit toetamisse

Vana -Egiptuse religioonis viitab Ma'at nii tõe, õigluse ja tasakaalu mõistele kui ka jumalannale, kes neid mõisteid isikustab. Ma'ati edendamine on kmeetika õigeusu praktikas kesksel kohal. Rituaale ja palveid, mida liikmed võtavad, peetakse Ma'ati levikule kaasa aitavaks, [4] kuigi neid julgustatakse ka sotsiaalse õigluse küsimustes materiaalseid meetmeid võtma. Netjeri koda on teinud avalikke avaldusi, milles mõistab hukka politsei vägivalla [10] ja immigratsioonivastase poliitika [11] USA-s.

Usk Netjerisse (ülimasse olendisse) Redigeeri

Kemetic Orthodox tunnistab, et Vana -Egiptuse jumalad on ülima olendi ilmingud, mida nad nimetavad Netjeriks, tõlgituna kui "jumalik jõud". [1] Sellisena nimetatakse neid Netjeri nimedeks. Hoolimata sellest, et Netjeri koja veebisait viitab sellele veendumusele monolaarlusena, iseloomustatakse seda täpsemalt kui kaasavat monoteismi. Nimesid mõistetakse kui isiksusi, jumalikke jõude ja metafoorseid mõisteid samaaegselt. [12] Lisaks mõistetakse, et nimed võivad ühineda ja üksteisega samastuda, mille tulemuseks on erinevad ajalooliselt tõestatud sünkroonimised, näiteks Sekhmet-Hathor. Siuda usub, et need avalduvad sel viisil, et „lubada inimestel end intellektuaalselt mõista”. [13]

Liikmed teatavad, et nad on saanud Netjerilt teavet unenägude, ennustuste ja ennustuste kujul, samuti tajudes selle olemasolu loodusnähtustes. [12]

Akhu (esivanemate) austamine Muuda

Kemetic õigeusu liikmed usuvad, et nende esivanemad elavad Duatis kui Akhu. Kuna Akhu on juba kogenud inimesena elamist, arvatakse, et nad võivad anda väärtuslikke nõuandeid ja tuge seoses järeltulijate igapäevaeluga. Liikmed usuvad, et nende Akhu austamine tagab, et nad jäävad Duatis õnnelikuks ja rahulolevaks.

Võimalused, kuidas liikmed usuvad, et saavad oma Akhu austada, varieeruvad - alates kodumajapidamiste esivanemate pühapaikade hoidmise praktikast, mille kohta saab pakkumisi teha, kuni kirjade kirjutamiseni Akhule ja postitamisega selliseks otstarbeks loodud veebisaidile. Vana -Egiptusest leitud surnute kirjade kirjutamise tava. [14]

Kemeetilises õigeusus jagunevad Akhu üldiselt kolme kategooriasse: perekondlik, rahvuslik ja assotsiatiivne.

  • Perekond Akhu esindab surnud pereliikmeid, nagu vanemad, õed -vennad, lapsed jne.
  • National Akhu on seotud kemeetilise õigeusu korraldamisega. Paralleel Vana -Egiptusest oleks vaarao või tähitud lihtinimese austamine.
  • Assotsiatiivsed Akhu on muud üksikisikuga seotud Akhu. Need võivad olla Akhu tegeliku kontakti kaudu, ühiste huvide kaudu või muul põhjusel võlakirja moodustamiseks. Näideteks võivad olla kuulsused või poliitilised juhid. [14]

Kogukonnas osalemine ja lugupidamine Muuda

Liikmeid julgustatakse pidama Kemetic Orthodoxi omamoodi laiendatud perekonnaks. [15] Netjeri maja pakub selle hõlbustamiseks vaimseid nõustamisi, vestlusgruppe ja osadusvestlusi IRC -s ja nende foorumil. [3] Kemeetilised õigeusklikud rõhutavad ka perekonna tähtsust järgijate isiklikus elus. Usk soodustab suuremaid suhteid ja üksikisiku mõistmist oma pereliikmetega. See kontseptsioon on seotud Akhu austamise põhimõttega. [16]

Siuda tunnustamine Nisuti toimetuseks

Tamara L. Siuda tunnistamine vaimseks juhiks ehk Nisut-Bityks on samuti kemeetilises õigeusus kesksel kohal, kuna religioon koosneb tema õpetustest ja juhtimisest. Lisaks usuvad järgijad, et praegune "kuningliku ka" ehk Heru investeeritud vaimu [17] kehastus on Nisuti kaasresident. Pärast tema kroonimist 1996. aastal arvasid tema järgijad, et Nisutist sai Vana -Egiptuse religiooni 196. aasta vaarao. Vaarao Vana -Egiptuses ei olnud mitte ainult Kemeti poliitiline valitseja, vaid ka otsene religioosne kontakt inimeste ja Netjeri ehk Jumala vahel. Kemeetilise õigeusu pooldajad usuvad, et Siuda täidab ainult selle tiitli ja positsiooni religioosset külge. [8] Nad ei kummarda teda kui Jumalat ennast, vaid omistavad talle „pool-jumaliku staatuse”. [8]

Nisuti roll hõlmab igapäevaseid rituaale, et jõustada ma'at ja hajutada isfet (vastupidine ma'atile), palvetada regulaarselt usuliikmete eest ja nõustada oma järgijaid religioossetes küsimustes. [18]

Jumalateenistus Kemetic Orthodoxis toimub mitmel kujul. On ametlikke riiklikke rituaale, mida teostab preesterlus ja kemeetilise õigeusu Nisut, seal on Senut, templi liikmete igapäevane riitus ja on ka teisi, isikupärasemaid jumalateenistuse vorme, mis on jäetud üksikute praktikute hooleks. [19] Kemeetiline õigeusk järgib lisaks ajaloolistest allikatest tuletatud festivalikalendrit, mis on kalibreeritud samale taevalikule nähtusele nagu iidsed kalendrid, kuid mis kasutab tänapäevase "kuningliku residentsi" positsiooni organisatsiooni peatemplil ja peakorteris Jolietis. [13]

Rühmajumalateenistus Muuda

Kemeetilises õigeusus on mitmeid erinevaid rühmarituaale. Neid võib pidada täielikult isiklikult või samaaegselt Interneti -releevestluse kaudu. Selliselt peetud rituaale tähistatakse Tões ja Ema pühakojas täielikult isiklikult, samas kui preester kirjeldab jututoas kogunenud osalejatega toimuvat. Teatud hetkedel võidakse simulcastis osalevatel isikutel paluda teha kodus rituaalne toiming ja palutakse teatada preestrile, kes ürituse üles kirjutab. [20]

Siuda märgib aga, et "kineetiline õigeusk on internetis religioon, mitte interneti religioon". [21] See väljendub off-line kogunemiste ja rituaalide olemasolus. Kemetic Orthodoxy liikmed kogunevad augustis Tawy House'i kemetici uusaastaks Wep Ronpet. Suurima kogunemisena on see parim näide sündmusest, mida korraldab Kemetic Orthodox off-line. See hõlmab rituaale, osadust, loenguid ja töötubasid. [22]

Näide rühmitatud jumalateenistuse vormist kmeetika õigeusu religiooni jaoks, nagu märkisid Krogh & amp; Pillifant (2004), on Saq. Saq on iidne rituaalse omamise vorm, mille puhul arvatakse, et spetsialiseeritud preester saab täielikult jumaluse valdusse. Selle koha kaudu räägib jumalus Kemetic õigeusu liikmetega ja võtab vastu pakkumisi. [12] Saqu'i (mitmuses Saq) võib pidada täielikult isiklikult või samaaegselt Interneti kaudu edastada, kus on-line osalejad saadavad sõnumeid kohalviibivale preestrile, kes loeb need valjusti oma valduses olevale jumalusele. Seda kirjeldatakse kui "kmeetilise õigeusu ühte kõige vahetumat ja sügavamat kogemust". [23]

Isiklik/individuaalne jumalateenistus Muuda

Inimesed kummardavad mitmel erineval viisil. Jumalateenistus on pidev protsess, alates konkreetsetest rituaalidest kuni hetkepalveteni.Järgnevalt mõned näited isiklikust jumalateenistusest ja rituaalidest.

Isiklikud pühapaigad Muuda

Enamik kemeetilise õigeusu liikmeid püstitasid oma pühendumispraktika osana jumalateenistustele pühakodasid, mida nad kummardavad. Sellise pühamu esmatarbekaubad hõlmavad viirukipõletit või hajuti, lampi või küünalt ning ohvrite asetamise kohta. [5] Pühapaigad võivad sisaldada teatud jumaluste kujutisi või neil võib olla üldisem fookus. Need sisaldavad sageli esemeid, mida on pakutud jumalusele või jumalustele. Isik kasutab seda pühamu erinevate rituaalide, sealhulgas Senuti igapäevase riituse läbiviimiseks. [5] Üksikisikud võivad austada jumalusi, kellele nad on eriti kutsutud, samuti pühadejumalaid, aastaajaga seotud jumalusi või isegi jumalusi, kellelt neil on eriline soov.

Lisaks nendele isiklikele jumalusele orienteeritud pühapaikadele julgustatakse kemeetilise õigeusu liikmeid püstitama pühakodasid oma esivanematele või Akhule oma esivanemate austamise osana. Need pühapaigad sisaldavad sageli liikme lähedaste isikute mälestusi, kes on surnud, ja need on esivanemate austamise keskmes liikme kodus. [20]

Senuti rituaal Muuda

Senut, mis tähendab "pühamu", on Siuda riitus, mis kehtestati kemeetilise õigeusu liikmete jaoks piduliku kummardamise vahendina raamistikus, kus puudusid ametlikud templid ja pühapaigad iga piirkonna jaoks. Senuti rituaal koosneb erinevatest riitustest ja on täielikult toimiv rituaal individuaalseks kasutamiseks, kuid sisaldab kõiki vajalikke elemente. kõik Kmeetiline rituaal, olenemata sellest, kas seda harjutab üks või tuhat. "[24]

Muu isiklik jumalateenistus Muuda

Peale Senuti rituaali on kineetilises õigeusus vähe muid isiklikke rituaalseid kummardamisvorme. Liikmed arendavad sageli oma mitteametlikke tavasid, mis on inimestel erinevad. Mitteametlikku palvetamist ja jumalateenistust julgustatakse kui usu vajalikku osa.

Kuigi kineetilises õigeusus on individuaalne jumalateenistus oma veendumuste väga oluline aspekt, jagatakse sageli kogemusi teiste religiooni esindajatega. Selle jagatud kogemuse eesmärk on aidata tugevdada sidemeid liikmete ja Netjeri vahel. Paljud inimesed kasutavad kunsti loomist kummardamise vahendina. Neid maale, joonistusi, skulptuure, ehteid, luulet, muusikat, tantsu ja lugude jutustamist jagatakse sageli teiste liikmetega.

Kemeetiline õigeusk kasvas välja Siuda isiklikest õpetustest. Tempel sai alguse 1988. aastal, kui ta väitis, et on Wicca preestrinna initsiatiivil kogenud mitmeid nägemusi. [25] Ta lahkus oma Wiccani öömajast, et püüda Vana -Egiptuse religiooni kohta võimalikult palju taastuda, nii nagu see praktiseeriti, omandades selleks egiptoloogia kraadi. [13] Ta alustas sel ajal väikest õppe- ja kummardamisrühma, mille liikmeskond järk -järgult kasvas. 1993. aastal tunnistati rühmitus föderaalselt religioosseks üksuseks ja muutis oma nime Basti majast Netjeri majaks. Tempel sai maksuvaba staatuse 1999. aastal. [3]

2003. aastal ostis Netjeri maja hoone Illinoisi osariigis Jolietis asuva templi alaliseks koduks. Hoones asub peamine osariigi pühamu kemeetilise õigeusu järgijatele (Tõde ja Ema pühamu). See hõlmab ka mõnede preesterluse liikmete ametikohti ning Siuda alalist eluruumi ja kontorit. [26]

Netjeri maja kogukond on ülemaailmne kogukond, kus on liikmeid mitmest riigist. Kuna inimestega üle maailma on raske kontakti hoida, on liikmed jagatud geograafilisteks piirkondadeks. Mõnes piirkonnas on sagedased "kohtumised", kus liikmed kogunevad sotsialiseerumiseks, osaduseks ja/või jumalateenistuseks. [20] Mõned kogunemised kutsuvad mitte-liikmeid liikmeskonnaga kohtuma.

Kogunemised toimuvad ka erinevates vormingutes on-line vestlustes. Sarnaselt võrguühenduseta sündmustele on ka veebisündmuste vorming väga erinev. Kõige tavalisemad formaadid on osadusüritused, millel on vähe struktuuri või puudub üldse, ja haridusüritused, kus üks või mitu liiget juhib huvipakkuval teemal grupiarutelu.

Liikmelisus Muuda

Kemeetilises õigeusus on kahte liikmeskonda, Remetj ja Shemsu. Remetj, tõlgitud kui kuninglikud alamad, [23] nimetatakse "ususõpradeks". Mõned Remetj on liikmed, kes on läbinud tasuta veebipõhise grupi sissejuhatava kursuse [27] ja otsustanud veel mitte saada täisliikmeks, kuid soovivad jääda kineetilise õigeusuga seotuks. Remetj võib hõlmata ka neid, kes plaanivad tulevikus liikmeks saada, kuid pole seda veel teinud, samuti inimesi, kes on sündinud usku. Kemeetilise õigeusu järgijale võib viidata ka kui Remetj -le, kui neil oli omal ajal täisliikme staatus, kuid nad ei kandnud enam sellist ametit.

Shemsu, tõlgitud kui järgijaid, [23] on üksikisikud, kes on otsustanud saada Netjeri koja templi täisliikmeteks. Selleks on vaja olla eelnevalt Remetj (sissejuhataval kursusel) ja osa võtta rituaalist, et saada täisliikmeks.

See rituaal koosneb kahest osast. Esimene osa on pöördunu "vanema" ja "armastatud" jumalate määramine. Kemeetilised õigeusklikud usuvad, et emajumal (id) loovad bavõi kandidaadi igavene hing, samal ajal kui armastatud jumalad, keda võib olla ükskõik kui palju, on tundnud isiklikku huvi üksikisiku eluaegse abistamise vastu. Seda riitust nimetatakse "rituaalseks vanemate ennustamiseks" või RPD -ks ja see on geomantiline ennustus, mida Siuda teeb pöördunu nimel. Selle rituaali tulemusi võidakse edastada silmast silma kohtumisel Siuda ja Remetj vahel või telefoni ja Interneti kaudu. [28]

Selle rituaali teine ​​pool on Remetj ja Shemsu kogukondlik kogunemine, mida tuntakse nimega Shemsu. Selle kogunemise ajal teavitatakse kokkutulnuid isikutest, kes soovivad saada Shemsuks ja kes on läbinud vanemate ennustamisrituaali (teise võimalusena võib see avaldada sotsiaalmeedias avaliku postituse vormis. [29]) See teade kordab ennustamisrituaali tulemusi ja määrab igale inimesele religioosse nime. Arvatakse, et selle religioosse nime on loonud üksikisiku Jumal (id) ja sellel on sageli palju tähendusi. Pärast kõigi väljakuulutamist süüdistatakse kõiki uusi ja vanu Shemsu tõotuste komplektis, millest võetakse järgmine väljavõte:

. paluge (teie) õppida (oma) Shemsu nimede saladusi ja neid hästi hoidma, teenides (oma) vanemaid (vanemaid) ja oma usuvendasid ja õdesid, nagu kemeetilise õigeusu täielikku Shemsut ja Netjer ja meie kaugel elava Kemeti rahva kodanikud.

House of Netjeri andmetel toimub Shemsu nimede andmine nii isiklikult igal aastal usu iga -aastase suure taandumise ajal, mis toimub augustis, kui ka samaaegset internetis edastamist aastaringselt.

Shemsu alamhulk on need, kes on läbinud initsiatsiooniriituse, mida tuntakse kui Weshem-ib või "südame testimine". Selles protsessis võtavad liikmed erilisi tõotusi mitte ainult asetada kmeetika õigeusku teiste religioossete tavade ette, vaid töötada usu ja selle liikmete teenimise nimel. Need kohustused on lisaks Shemsu regulaarsetele vannutustele. Shemsu, kes on lõpetanud Weshem-ib, nimetatakse Shemsu-Ankhiks. Kõik preestrid, kes on kemeetilise õigeusu usus, peavad selle riituse ette võtma. [23]

Preesterlus Muuda

Kemeetilise õigeusu preesterlus koosneb nii ilmalikest (või ordineerimata) kui ka ordineeritud preestritest. Keemilise õigeusu religioon kasutab seda mõistet preester nii meestele kui naistele. Preestri esmane vastutus on liikmete, mitte Netjeri nimede ees.

W'abi preester, tõlgitud kui puhtuse preester, on kemeetiliste õigeusu usulahk. Nad on Shemsu-Ankhi liikmed, kes on usu liikmetele täiendavalt koolitatud ja teeninud. Wab -preestrina on liikme põhiülesanne puhtuse küsimuste jälgimine ja abistamine. W'abi preester vastutab ka ametliku pühamu säilitamise ja igapäevaste rituaalide täitmise eest. Mõned neist pühakodadest on külastajaliikmetele avatud, eriti konkreetsete rituaalide ja/või pidustuste jaoks.

An Imakhu (mitmuses Imakhiu), tõlgitud kui austatud üks, on tänapäeva kineetilises usus ainus preestritüüp, kes on ordineeritud preester. Neile antakse juriidilised volitused ja õigus kasutada auväärset tiitlit väljaspool kineetilist õigeusu. Kõik Imakhu teenivad ka Wab -preestritena. [23]

Imakhu vastutab Nisutite abistamise eest usklike hoidmisel ja toetamisel, näiteks nõustamise (kui nad on nii koolitatud), pulmade korraldamise, Remetj, Shemsu ja Algajate toetamise ja juhendamise ning Nisuti ametlike esindajatena. Samuti vastutavad nad Netjeri maja templi haldamise haldusnõuete, sealhulgas rahanduse, kirjavahetuse, aja ja ressursside haldamise, liikmeskonnale ja Siudale aruandluse, kemeetiliste õigeusu Interneti -kohaloleku õpetamise, hooldamise ja ajakohastamise, Siuda kohtumiste ja reiside planeerimise eest. , isiklik turvalisus ja paljud muud tööd.

Imakhu, kes on teinud erakordset teenust, võib saada Kai-Imakhu tiitli, eesliide "Kai" tõlgitud kui "ülendatud". Kai-Imakhu vastutab lisaks tavapärastele Imakhu ülesannetele ka teiste imakhude üle. [23]

Tawy House'i taandumiskeskus korraldab usulisi ja õppeõppusi kemetic -õigeusu liikmetele. Nende hulka kuuluvad nädala pikkused pidustused Wep Ronpet või Kemetic uusaasta (augusti alguses). [26]

Tõde ja ema pühamu on kemeetilise õigeusu järgijate peamine riiklik pühamu. Selle pühamu hulka kuuluvad ja seostatakse mitmesuguseid individuaalseid ja grupilisi jumaluste pühamuid, nagu Akhu pühamu ja Nisuti pühamu. Need pühapaigad pöörlevad sageli aastaringselt, lähtudes praegustest festivalidest ja liikmeskonna vajadustest. Tõde ja ema pühamu on seotud ka erinevate preestrite pühapaikadega üle maailma. [26]

Imhotepi kineetilise õigeusu seminar on kool, mis on pühendatud kemeetilise õigeusu religioonile. See pakub sissejuhatavaid ja keskastme tunde Kesk -Egiptuse keeles ning kursust kemeetilise kaitsemaagia kohta, mis on tuntud kui "Sau". Need kursused on vabatahtlikud kõigile usu liikmetele. [30]

Fond Udjat oli mittetulundusühing, mis oli pühendunud spetsiaalselt laste heaolu tagamisele. [31]

Kemeetilisel õigeusul ei ole ametlikke suhteid teiste religioonidega. Teised kaasaegsed kmeetika rühmitused, nagu Akhet Hwt-Hrw, Per Ankh ja Per Heh, ei pretendeeri kuulumisele ega jaga kmeetilise õigeusu uskumusi.

Religioosne pluralism Muuda

Kuna kemeetiline õigeusk ei õpeta, et see on ainus religioosne tee, mida saab või peaks järgima, praktiseerivad mõned liikmed rohkem kui ühte usulist veendumust. Liikmetel palutakse hoida muud uskumused ja tavad oma kemeetilistest uskumustest ja tavadest lahus. Kui liige on läbinud Weshem-ib ehk "südame testimise" rituaali, palutakse tal esmalt asetada oma kemeetilised tavad ja tõekspidamised ning teiseks muud religioossed mõtted. Ükski Kemetici õigeusu liige ei ole kohustatud selles riituses osalema, kuigi see on preesterluse kohustuslik eeltingimus. [32]

Proselytism Edit

Kemeetiline õigeusu usk ei palu oma liikmetel pöördunuid otsida. [8]


Kas Vana -Egiptuse religioonil on veel järgijaid? - Ajalugu

Meie toimetajad vaatavad teie esitatud teabe üle ja otsustavad, kas artiklit muuta.

Re, ka kirjutatud Ra või Pra, Vana -Egiptuse religioonis, päikesejumal ja loojajumal. Usuti, et ta rändab oma päikesekoorega üle taeva ja teeb öösel teise koorega läbikäigu läbi allilma, kus selleks, et uueks päevaks uuesti sündida, pidi ta võitma kurja madu Apopise (Apepi). Ühe loojajumalana tõusis ta ürgmäel kaose ookeanilt, luues ennast ja sünnitades omakorda kaheksa jumalat.

Mis on Re jumal?

Re on Vana -Egiptuse päikesejumal ja loojajumal.

Mis on Re päritolu?

Ühe loojajumalana tõusis Re ürgmäel kaose ookeanilt, luues ennast ja sünnitades seejärel veel kaheksa jumalat.

Kellega Re on seotud?

Teebas, 11. dünastia lõpus (umbes 1980 eKr), seostati Re Amoniga kui Amon-Rega, kes oli enam kui aastatuhande vältel Vana-Egiptuse panteoni peajumal, jumalate kuningas ja patroon. kuningatest.

Algselt oli enamik päikesejumalaid pistriku kujul ja nad olid Horusega võrdsustatud. Neljanda dünastia ajal (c. 2575–c. 2465 eKr) oli aga Re tõusnud oma juhtpositsioonile. Re ja teiste jumalate vahel tekkis palju sünkretisme, millest tekkisid sellised nimed nagu Re-Harakhty, Amon-Re, Sebek-Re ja Khnum-Re. Teiste jumalate aspektid mõjutasid Re-i enda pistrikupealset välimust, kuna Re-Harakhty sai alguse Horosega seotult. Re mõju levis Onist (Heliopolis), mis oli tema jumalateenistuse keskus. Alates 4. dünastiast kandsid kuningad tiitlit “Re poeg” ja “Re” sai hiljem osa trooninimest, mille nad võtsid vastu ühinemisel. Maati isana oli Re ülim õiguse ja õigluse allikas kosmoses.

Teebes 11. dünastia lõpus (c. 1980 eKr), Re oli Amoniga seotud kui Amon-Re, kes oli enam kui aastatuhande jooksul panteoni peamine jumal, “jumalate kuningas” ja kuningate patroon. Päikesereligiooni suurim areng toimus Uue Kuningriigi ajal (1539–c. 1075 eKr). Revolutsiooniline päikeseketta Atoni kummardamine katkendliku Amarna perioodil (1353–1336 eKr) oli päikesekultuse radikaalne lihtsustamine. Uue kuningriigi ajal ühtlustati uskumused Re kohta uskumustega, mis puudutasid allilma valitsejat Osirist, kahe jumalaga, kes olid sünkroniseeritud kuningliku surnuaia tekstides.

Encyclopaedia Britannica toimetajad Seda artiklit uuendas ja uuendas hiljuti Adam Augustyn, viite sisu juhtivtoimetaja.